Какой завтра церковный праздник


 


Пасха 28 апреля


Пасха – одинаково значимый день в любой религии, но в этой статье мы ознакомимся более детально с обычаями и традициями праздника Пасхи у православных христиан, а также немного узнаем и о католической Пасхе. Христианская Пасха - производная еврейского праздника Песах (на арамейском Писха, из которого это слово попало в греческий язык). У иудеев солнечно-лунный календарь, Песах начинают праздновать 14 числа весеннего месяца ниссан и празднуют на протяжении 7 дней. Христиане, высчитывая "свою Пасху", руководствуются 4 принципами:
празднуется после весеннего равноденствия;

не в один день с иудеями;

после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия;

после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету.

Обычно это сдвигает православную Пасху на 1 неделю относительно Песаха (в 2014 г. Песах начинается 14 апреля). У православных весеннее равноденствие считается 21 марта, у католиков и протестантов эта дата точнее привязана к астрономической, поэтому возникает сдвиг (иногда очень значительный), а иногда даты совпадают. Но некоторые вышеназванные пункты иногда нарушаются. Есть даже формулы вычисления даты Пасхи, но в них не так просто разобраться. Поэтому лучше просто воспользоваться календарем, где указаны даты праздника.

 

Когда Пасха в 2018-2025 годах у православных и католиков


В соответствии с церковным предписанием нынешняя дата православной Пасхи высчитывается так: день, идущий за днем весеннего равноденствия — это 21 марта и первым весенним полнолунием — это 31 марта 2018. Пасха должна состоятся не ранее, чем через неделю после иудейского праздника и непременно в воскресенье.

Светлое Христово Воскресение не имеет постоянной даты и является переходящим праздником. Пасха традиционно празднуют после завершения Великого поста. В 2018 году пост у православных христиан заканчивается 7 апреля, а Пасха приходится на 8 число. У католиков же праздник начнется на неделю раньше, 1 апреля 2018 года.

Ниже можно ознакомиться с датами праздника Пасхи у православных и католиков на 2018, 2019, 2020, 2021, 2022, 2023, 2024 и 2025 года.

  

Великий Пост 2019 года: начало и конец


Великий пост приурочен к Светлой Христовой Пасхе, переходящему Празднику, дата которого выпадает на период с 4 апреля по 9 мая, каждый год по-разному. Поэтому и Великий пост христиане считают неким передвижным Праздником.

Для православных верующих Великий пост в 2019 году начинается 11 марта (понедельник) и продлится до 27 апреля (суббота). В это время меняется богослужебная жизнь, а вслед за ней и наполнение повседневной жизни христиан, когда главным становится покаяние.

Человек должен осознать собственную неправду перед Богом и людьми, переменить свой образ жизни, поведение, мысли. И наивысшая точка этого познания концентрируется в факте Христова Воскресения, когда Бог открывает нам новую перспективу жизни, в которой нет смерти.
В 2019 году Великий пост длится 48 дней. Известно также его такое название, как «Святая Четыредесятница». Это название подчеркивает особую благо­ дать этих дней. Оно отражает также, что собственно Великий пост длится ровно 40 дней.

Семь недель (48 дней) Великого поста разделены на несколько частей. Святая четыредесятница – первые 40 дней поста (с 11 марта по 19 апреля), посвящены борьбе Иисуса Христа с земными искушениями в пустыне и его долгой молитве.

Лазарева суббота (20.04.2019) — воспоминание о воскрешении Спасителем Лазаря. Вербное воскресенье (21.04.2019) – воспоминание о праздничном входе Иисуса в Иерусалим.

Страстная седмица – завершающие 6 дней Великого поста (22-27.04.2019). В это время чтят память Христа Спасителя. Вспоминают о всех событиях его жизненного пути, мучениях и мучительной смерти. Подготовка мирян к светлому празднику – Пасхе.

 

Великий Пост: традиции и правила в еде


В прежние времена практически во всех странах, которые исповедовали православие не только церковная, но и мирская жизнь перестраивалась под каноны поста. На все время Великого поста отменялись все увеселительные мероприятия. Театры на это время закрывались.

Так же в дни Великого поста были закрыты все лавки, которые торговали мясными продуктами. Закрывались даже бани, а учебные заведения в первую и Страстную седмицу прекращали учебные занятия.

И, как свидетельствуют исторические данные, люди благочестивые вообще не покидали без особой надобности свои дома, особенно в первую неделю Великого поста.

Особой строгостью отличается первая седмица Великого поста, как в миру, так и в Богослужениях. Суть Великого поста в очищении не только телесном, но и духовном. И причем очищению духовному уделялось даже намного больше внимания.

В настоящее время начинают вновь возрождаться обычаи Великого поста. Но сейчас уже невозможно представить того, что жизнь в странах православия на время Великого поста замрет, поэтому особая строгость ложится, конечно же, на храмы и монастыри. А мирская жизнь замереть не может. Занятия в учебных заведениях так же не отменяются ни в первую неделю Великого поста, ни в Страстную седмицу.
Согласно православной традиции, в первый день Великого поста необходимо полностью отказаться от пищи.

В последующие дни разрешается:

  • Понедельник, среда и пятница — сухоядение, то есть допускается есть хлеб, воду, фрукты и овощи;

  • Вторник и четверг — можно есть горячую пищу растительного происхождения без масла;

  • Суббота и воскресенье — разрешается употреблять пищу растительного происхождения с постным маслом;


7 апреля — в Благовещение Пресвятой Богородицы — можно есть рыбу и пить вино;
20 апреля — в Лазареву субботу — разрешается рыбная икра и вино;
21 апреля — в Вербное воскресенье — также можно есть рыбу и пить вино;
26 апреля — в Страстную пятницу, нельзя принимать пищу до выноса плащаницы во время церковной службы.

Великий пост приходится на весну, поэтому основные продукты этого поста — соления и варения из овощей и фруктов, а также морковь, лук, капуста, свекла, консервированный зеленый горошек и другие бобовые, яблоки, апельсины, сухофрукты и орехи. Существует множество различных блюд, которые можно приготовить, используя эти и другие продукты.

А вот продукты животного происхождения — мясо, яйца, майонез, молоко и рыбу (разрешена только в Благовещение и Вербное воскресенье) — нужно исключить из рациона. Хоть Великой пост и подразумевает строгие ограничения в еде, блюда на столе вполне могут быть и сытными, и вкусными.

 

 

Что означает слово «Пасха»?


Слово «Пасха» (пэсах) в буквальном переводе с еврейского языка означает: «прохождение мимо», «переход».

Во времена Ветхого Завета это название было связано с исходом сынов Израиля из Египта. Поскольку правящий фараон противился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вразумляя его, стал последовательно низводить на страну пирамид череду бедствий (в дальнейшем эти бедствия получили название «казни Египетские»).

Последнее, самое устрашающее бедствие, по замыслу Божьему должно было сломить упрямство фараона, окончательно подавить сопротивление, побудить его, наконец, покориться Божественной воле.

Суть этой последней казни состояла в том, что среди египтян должны были погибнуть все первенцы, начиная от первенцев скота и заканчивая первенцем самого властелина (Исх.11:5).

Совершить эту казнь надлежало особому ангелу. Для того, чтобы он, поражая первенцев, не поразил вместе с египетскими и израильских, евреям надлежало помазать косяки и перекладины дверей своих жилищ кровью жертвенного агнца (Исх.12:7). Так они и поступили. Ангел, видя дома, ознаменованные жертвенной кровью, обходил их «стороной», «проходил мимо». Отсюда и название события: Пасха (пэсах) — прохождение мимо.

В более широкой интерпретации праздник Пасхи связан с Исходом вообще. Этому событию предшествовало приношение в жертву и потребление всем обществом Израиля пасхальных жертвенных агнцев (из расчёта по одному агнцу на семейство; в случае, если то или иное семейство было немногочисленным, ему надлежало объединиться с соседями (Исх.12:4)).

Ветхозаветный пасхальный агнец прообразовал собой Новозаветного Агнеца, Христа. Агнцем, берущем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Креститель (Ин.1:29). Агнцем, Кровью Которого мы искуплены, называли Спасителя и апостолы (1Пет.1:18-19).

После Воскресения Христова Пасхой, в среде христианства, стал называться Праздник, посвященной этому событию. В данном случае филологическое значение слова «Пасха» (переход, прохождение) получило иную интерпретацию: переход от смерти к жизни (а если распространять его на христиан, то и как переход от греха к святости, от жизни вне Бога к жизни о Господе).

Малой Пасхой иногда называется воскресный день.

Кроме того Пасхой именуется и Сам Господь Иисус Христос (1Кор.5:7).

Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?


Во времена Ветхого Завета иудеи, следуя Божественному произволению (Исх.12:14), праздновали Пасху в воспоминание о выходе их из Египта. Египетское рабство стало одной из самых мрачных страниц в истории избранного народа. Празднуя Пасху, евреи благодарили Господа за оказанные Им великие милости, благодеяния, связанные с событиями периода Исхода (Исх.12:27).

Христиане, отмечая Пасху Христову, вспоминают и воспевают Воскресение Спасителя, сокрушившего ад, поправшего смерть, одарившего всех людей надеждой будущего воскресения в вечную блаженную жизнь.

Несмотря на то, что содержание иудейского Праздника Пасхи отлично от содержания Пасхи Христовой, схожесть в названиях — не единственное, что их связывает и объединяет. Как известно, многие вещи, события, лица времени Ветхого Завета служили прообразами новозаветных вещей, событий и лиц. Ветхозаветный пасхальный агнец служил прообразом Новозаветного Агнца, Христа (1Пет.1:18-19), а ветхозаветная Пасха — прообразом Пасхи Христовой.

Можно сказать, что символика иудейской Пасхи реализовалась на Пасхе Христовой. Наиболее важные черты этой прообразовательной связи — следующие: как посредством крови пасхального агнца евреи спаслись от поражающего действия ангела-губителя (Исх.12:23), так и Кровью Мессии мы спасены (1Пет.1:18-19); как ветхозаветная пасхальная жертва способствовала освобождению евреев от пленения и рабства фараону (Исх.12:1-33), так и Крестная Жертва Новозаветного Агнца способствовала освобождению человека от рабства демонам, от плена греха; как кровь ветхозаветного агнца способствовала теснейшему объединению евреев (Исх.12:6), так и Причащение Крови и Тела Христовых способствует единению верующих в одно Тело Господне (1Кор.10:17); как потребление древнего агнца сопровождалось вкушением горьких трав (Исх.12:8), так и христианская жизнь исполнена горечью тягот, страданий, лишений.

Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?


Согласно иудейской религиозной традиции, во времена Ветхого Завета Пасха Господня праздновалась ежегодно 14-го числа месяца Нисана (Лев.23:5). В этот день происходило заклание пасхальных жертвенных агнцев (Исх.12:6).

Из Евангельского повествования следует убедительно, что дата Крестных Страданий и смерти Мессии хронологически соответствовала времени наступления иудейской Пасхи (Ин.19:31).

Несмотря на то, что Христос вкушал пасху с апостолами в четверг, а Распяли Его только на следующий день, утверждается, что Он, как Новозаветный Агнец (1Пет.1:18-19), принял Жертвенные Крестные Страдания и Смерть не 15-го, но 14-го Нисана: в тот день, в который предстояло вкушать (ветхозаветных) пасхальных агнцев.

Годовой религиозно-праздничный цикл иудеев, со времени Моисея, был привязан не к солнечному календарю, насчитывающему, в среднем, 365,25 суток, но к лунному. Продолжительность лунного года составляет около 354 суток. Таким образом, он короче солнечного приблизительно на 11 дней. В силу этого обстоятельства в разные годы одни и те же фазы луны выпадают на разные числа месяцев, привязанных к солнечному календарю.

Вот почему иудейская Пасха, отмечаемая по лунному календарю всегда в один и тот же день месяца Нисана, по солнечному исчислению с каждым годом перешагивает с одного числа на другое.

В первые времена существования христианства относительно дня празднования Пасхи единогласия не было. В Западных и ряде Восточных областей Праздник Пасхи справляли в первый воскресный день, следовавший за днём иудейской Пасхи. Малоазийские Церкви праздновали Пасху Христову 14-го Нисана, в один день с иудейской.

Иногда разногласия между верующими относительно этого вопроса служили причиной раздоров. На состоявшемся в 325 году, в Никее, Первом Вселенском Соборе, отцы, участники этого Собора, определили праздновать Пасху Христову непременно после иудейской, в ближайший воскресный день по полнолунии, которое выпадает на самый день весеннего равноденствия или происходит непосредственно после него (но не ранее).

Если мартовское полнолуние наступает раньше дня весеннего равноденствия (21 марта), пасхальным полнолунием считается уже на мартовское, но апрельское. Если оно выпадает, к примеру на воскресенье 18 апреля, то Пасха переносится на следующее воскресенье — 25 апреля. Это самая поздняя дата празднования Пасхи. Самым же ранним днём является 22 марта. Это случается, когда мартовское полнолуние выпадает на субботу 21 марта.

Где находились святые и праведники до Воскресения Христова — в Раю или в аду?


Как известно, пока первозданные люди хранили невинность и нравственную чистоту, местом их пребывания был особый благоустроенный Сад — Рай(Быт.2:8). Однако, злоупотребив своими природными совершенствами и своей свободой, они нарушили заповедь Божью, подверглись тленности, сделались смертными и были изгнаны из обители прочь (Быт.3:23-24).

С тех пор и вплоть до совершения Искупления Господом Иисусом Христом, все люди, умирая, сходили душами в ад. Путь в Царство Небесное был для человека закрыт.

В ад попадали как грешники, так и праведники (Быт.37:35). Другое дело, что степень испытываемых мук и местa заточения душ, в зависимости от степени их греховности или праведности, были различными (Иез.32:18-23) (см. подробнее: Рай и ад: два места или два состояния?).

Из притчи о богатом и Лазаре известно, что в аду существовала особая область — лоно Авраамово (Лк.16:22). В эту область попадали души тех ветхозаветных людей, кто особенно угодили господу верой и добродетелями. Насколько контрастным было отличие их состояния от состояния грешников, видим из содержания той же притчи (Лк.16:23:26).

Иногда понятие «лоно Авраамово» относят и к Царству Небесному. А, например, в иконографии Страшного Суда образ «лона…» используется в качестве одного из наиболее распространённых и значимых символов Райских жилищ.






Но это, конечно, не значит, что и до сокрушения Спасителем адовых вратправедники пребывали в Раю (победа Христа над адом состоялась после Его Крестных Страданий и смерти, когда Он, пребывая телом во гробе, Душой сошёл в преисподние места земли (Еф.4:9)).

Хотя праведники и не испытывали тех тягчайших страданий и мук, что испытывали лютые злодеи, однако они не были причастны и тому неописуемому блаженству, какое стали испытывать по освобождении из ада и возведении в Славные Небесные селения.

Можно сказать, что в каком-то смысле лоно Авраама служило прообразом Рая. Отсюда и традиция употреблять этот образ в отношении Небесного Рая, отверстого Христом. Ныне наследовать Царство Небесное может каждый, ищущий спасения.

В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?


Вечером в субботу, обычно за час или полчаса до полуночи, как решит настоятель, в храмах совершается прдпразднственная полунощница. Несмотря на то, что в отдельных пособиях последование этой службы печатается вместе с последованием Святой Пасхи, согласно Уставу, она относится ещё к Постной Триоди.

Бдение перед Пасхой Христовой подчеркивает важность и значимость ожиданий грядущего Торжества. Вместе с тем оно напоминает о бдении народа Божьего (сынов Израиля) в ночь перед выходом их из Египта (подчеркнём, что именно с этим событием была связана ветхозаветная пасхальная жертва, прообразовавшая Крестную Жертву Христа).

В продолжении полунощницы осуществляется каждение вокруг плащаницы, после чего священник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в алтарь(через Царские врата). Плащаница укладывается на Престоле, после чего вокруг него совершается каждение.

По окончании этой службы бывает Крестный ход (в ознаменование того, как жены-мироносицы ходили, с ароматами, ко Гробу Спасителя), а затем уже совершается Пасхальная утреня.

По окончании Крестного хода верующие с благоговением останавливаются перед вратами храма, как бы пред Гробом Христовым.

Здесь настоятель полагает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух наполняется звуками праздничного тропаря: «Христос воскресе из мертвых»…

В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?


Полагаем, что в различных случаях такое «совпадение» может иметь различную интерпретацию.

С одной стороны, мы хорошо понимаем, что Бог всегда открыт человеку Своей любовью (1Ин.4:8) и милостью (Исх.34:6); важно лишь, чтобы сам человек стремился к единству с Богом и Церковью.

С другой стороны, мы не можем отрицать, что в дни Главных Праздников Церкви, и, конечно, во время Пасхальных Торжеств, единство верующих с Богом проявляется по-особенному. Заметим, что в такие дни храмы (нередко) наполняются даже и теми христианами, кои весьма далеки от регулярного участия в храмовом богослужении.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может свидетельствовать об особой милости к человеку (например, если в этот день умирает Божий святой); однако подобного рода соображения нельзя возводить в ранг безусловного правила (так можно дойти и до суеверия).

Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?


Обычай верующих приветствовать друг друга словами «Христос воскрес!» и дарить друг другу крашеные яйца восходит к глубокой древности.

Предание твёрдо связывает эту традицию с именем равноапостольной Марины Магдалины, которая, по Вознесении Господнем, отправилась в Рим, где, встретившись с императором Тиверием, начала Свою проповедь словами «Христос Воскрес!», подарив ему, при этом, красное яйцо.

Почему она подарила яйцо? Яйцо — символ жизни. Как из-под, казалось бы, мертвой скорлупы рождается жизнь, которая бывает сокрыта до времени, так и из гроба, символа тления и смерти, восстал Жизнодавец Христос, а некогда восстанут и все мертвые.

Почему яйцо, подаренное императору Мариной Магдалиной, было красным? С одной стороны, красный цвет символизирует радость и торжество. С другой стороны, красный цвет — символ крови. Все мы искуплены от суетной жизни Кровью Спасителя, пролитой на Кресте (1Пет.1:18).

Таким образом, даря друг другу яйца и приветствуя один другого словами «Христос воскрес!», православные исповедуют веру в Распятого и Воскресшего, в торжество Жизни над смертью, победу Правды над злом.

Предполагается, что помимо названной причины первые христиане красили яйца в цвет крови не без намерения подражать ветхозаветному пасхальному обряду евреев, мазавших кровью жертвенных агнцев косяки и перекладины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избежания поражения первенцев от Ангела-губителя) (Исх.12:7).

Со временем в практике окрашивания пасхальных яиц утвердились другие цвета, например, голубой (синий), напоминающий о Царстве Небесном, или зеленый, символизирующий возрождение к вечной блаженной жизни (духовную весну).

В наше время цвет для окрашивания яиц нередко выбирается не исходя из его символического значения, а на основе личных эстетических предпочтений, личной фантазии. Отсюда и столь большое количество цветов, вплоть до непредсказуемых.

Здесь важно помнить: цвет пасхальных яиц не должен быть траурным, мрачным (ведь Пасха — великий Праздник); кроме того, он не должен быть слишком вызывающим, вычурным.

Бывает, что пасхальные яйца украшаются наклейками с иконами. Уместна ли такая «традиция»? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо учитывать: икона — не картинка; это — христианская святыня. И относиться к ней следует именно как к святыне.

Перед иконами принято молиться Богу и Его угодникам. Однако, если священный образ наносится на яичную скорлупу, которая будет счищаться, а затем, может быть, сбрасываться в помойную яму, то очевидно, что вместе со скорлупой в мусор может попасть и «икона». Думается, что так недолго до кощунства и святотатства.

Правда, некоторые, опасаясь прогневать Бога, стараются не выбрасывать в мусор скорлупу с освященных яиц: либо сжигают её, либо закапывают в землю. Такая практика допустима, но насколько уместно сжигать или закапывать в землю лики святых?

Как и сколько времени празднуется Пасха?


Праздник Пасхи — древнейший церковный Праздник. Он был учрежден ещё при апостолах. Так, Павел, воодушевляя братьев по вере на достойное, благоговейное празднование Дня Воскресения Христова, рек: «очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).

Известно, что раннехристианская Церковь объединяла под именованием Пасхи две примыкающие друг к другу седмицы: предшествующую дню Воскресения Господня и последующую. При этом первая из обозначенных седмиц соответствовала названию «Пасха Страданий» («Пасха Крестная»), тогда как вторая — названию «Пасха Воскресения».

После Первого Вселенского Собора (состоявшегося в 325 году, в Никее) эти названия были вытеснены из церковного обихода. За седмицей, предшествующей дню Воскресения Господня, закрепилось название «Страстная», а за последующей — «Светлая». Имя «Пасха» утвердилось за Днем Воскресения Искупителя.

Богослужения в дни Светлой седмицы наполнены особой торжественностью. Иногда вся седмица именуется как бы одним Светлым Праздником Пасхи.

В этой христианской традиции можно видеть связь с ветхозаветным обрядом, согласно которому праздник (иудейской) Пасхи соединялся с праздником Опресноков, длившемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной стороны, этот праздник, отмечаемый ежегодно, должен был напоминать сынам Израиля о событиях исхода их народа из Египта; с другой стороны, он связывался с началом жатвы).

В продолжении Светлой седмицы богослужение в храмах осуществляется при распахнутых Царских вратах — в ознаменование того, что Спаситель, через Воскресение, победу над адом и смертью, раскрыл людям врата Небесного Рая.

Отдание Пасхи бывает в среду 6-й седмицы, в соответствии с тем, что до Дня Своего Вознесения Восставший из Гроба Господь, ходя по земле, являл себя людям, свидетельствуя о Своём Воскресении.

Всего до дня отдания Пасхи — насчитывается шесть Недель: первая — Пасхальная; вторая — Фомина; третья — святых жен-мироносиц; четвертая — о расслабленном; пятая — о самаряныне; шестая — о слепом.

В продолжении данного периода особо воспевается Божественное достоинство Христа, вспоминаются совершённые Им чудеса (см.: Чудо), подтверждающие, что Он — не просто Праведный Человек, но Вочеловечившийся Бог, Который Сам Себя Воскресил, поправ смерть, сокрушив врата царства смерти, — ради нашего Спасения.

Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?


Пасха Христова — самый торжественный и великий Праздник Вселенской Церкви (по метафорическому высказыванию святых отцов, он настолько же превосходит все прочие церковные Праздники, насколько сияние солнца превосходит сияние звёзд).

Учитывая, что Сын Божий пришёл в мир, воплотился, учил, страдал, принял Крестную смерть и воскрес ради спасения всех без исключения людей, можно с уверенностью говорить, что Пасха Христова, в той или иной мере, касается каждого человека (хоть христианина, хоть атеиста): двери Царства Небесного отворяются, через веру, для всех.

В этой связи приветствовать иноверцев и даже безбожников словами Пасхального провозвестия «Христос воскрес!» можно. В принципе Божьим законом это не возбраняется. Ведь в данном приветствии содержится главная мысль Апостольской проповеди, звучавшей, по слову Христа, по всей ойкумене, для всех народов земли (Мф.28:19-20).

Так, равноапостольная Мария Магдалина, посетив Рим, приветствовала императора-язычника Тиверия именно этим провозвестием. «Христос воскрес!», сказала она ему, и поднесла в дар красное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый иноверец (или безбожник) готов отреагировать на пасхальное поздравление (если не с радостью, то по крайней мере) спокойно. В ряде случаев, подобного рода приветствия могут спровоцировать раздражение, ярость, буйство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пасхального приветствия того или иного человека уместно буквально исполнить слова Иисуса Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф.7:6).

Здесь неплохо учитывать опыт апостола Павла, который, по его собственному признанию, проповедуя веру христову, старался подстраиваться под обстоятельства и психологическое состояние людей, будучи для Иудеев — как Иудей, ради приобретения Иудеев; для подзаконных — как подзаконный, ради приобретения подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных — как немощный, ради приобретения немощных. Для всех он сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых из них (1Кор.9:19-22).

Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?


К Празднику Пасхи принято готовиться заблаговременно. Это значит, что ту работу, которую можно выполнить заранее — лучше сделать заранее. Работу же, не связанную с Праздником и не требующую немедленного выполнения, лучше (на время Праздника) отложить.

Так, например, древний христианский памятник «Постановления апостольские» даёт твёрдое указание, что ни в Страстную седмицу, ни в следующую за нею Пасхальную (Светлую) седмицу «да не работают рабы» (Постановления апостольские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, безусловного, безотносительного к обстоятельствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пасхальный период, не существует.

Положим, есть много видов профессиональной, служебной и общественной деятельности, требующих непременного участия того или иного человека вне зависимости от его желания и от церковного календаря.

К такого рода деятельности относятся: правоохранительная, военная, врачебная, транспортная, противопожарная и пр. Иногда применительно к этого рода работам в Праздничный день не лишне вспоминать слова Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).

С другой стороны, исключения относительно работы могут встречаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повседневных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Праздника Пасхи стол наполнится грязными тарелками, ложками, чашками, вилками, пищевыми отходами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напитком, всё это нужно будет оставить как есть вплоть до окончания Пасхальных торжеств?

С чем связана традиция освящения хлеба — артоса?


В Светлый День Пасхи, в конце Божественной Литургии (после заамвонной молитвы) совершается торжественное освящение особой просфоры — артоса (в буквальном переводе с греческого «артос» означает «хлеб»; в соответствии со смыслом наименования Пасхи (Песах — переход) как перехода от смерти к жизни, в соответствии со следствием Воскресения как Победы Христа над адом и смертью, на артосе запечатлевается Крест, увенчанный тернием, знамение победы на смертью, или же образ Воскресения).

Как правило артос полагается на аналое напротив иконы Спасителя, где, затем, пребывает в продолжении Светлой седмицы.

Во время совершения крестного хода верующие обыкновенно носят и артос. По традиции, сложившейся и утвердившейся в монастырях, после Литургии артос благоговейно переносится в трапезную, где бывает его возношение, после чего он вновь возвращается в храм.

На Светлую субботу, то есть в пятницу вечером, артос раздробляется; по окончании Литургии, в субботу, он раздаётся для потребления верующим.

Как в продолжении Светлого Праздника верующие вкушают в своих домах пасхи, так в дни Светлой седмицы в домах Божьих — храмах Господних — предлежит этот освященный хлеб.

В символическом смысле артос сопоставляется с ветхозаветным опресноками, которые надлежало вкушать, в продолжении пасхальной седмицы, Израильскому народу, после освобождения их десницею Божьей от египетского рабства (Исх.12:15-20).

Кроме того, практика освящения и хранения артоса служит напоминанием об апостолькой практике. Привыкнув вкушать хлеб вместе со Спасителем, во время Его земного служения, они, по Его Вознесении, уделяли Ему часть хлеба и полагали за трапезой. Сим символизировалось присутствие Христа среди них.

Эту символическую линию можно усилить: служа образом Хлеба Небесного, то есть Христа (Ин.6:35), артос служит напоминанием всем верующим, что Воскресший Мессия, несмотря на Вознесение на Небо, непрестанно присутствует в Церкви, в соответствии с обетованием: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: